道德经最后一章：“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”大意是：“真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的原则是有作为而不争功劳。”老子试图说明某些事物的表面现象和其实质往往并不一致。这之中包含有丰富的辩证法思想，是评判人类行为的道德标准。按照这三条原则，以“信言”、“善行”、“真知”来要求自己，作到真、善、美在自身的和谐。按照老子的思想，就是重归于“朴”，回到没有受到伪诈、智巧、争斗等世俗的污染之本性。
张松如说：“世界上的事物多种多样，社会现象更是十分复杂，如果单单认定‘信言’都是不美的，‘美言’都是不信的；‘知者’都是不博的，‘博者’都是不知的，这就片面了。不能说世界上真、善、美的事物永远不能统一，而只能互相排斥。只知其一，不知其二，那就不免始于辩证法而终于形而上学。”对此，我们倒认为，没有必要从字面上苛求老子，否则就会偏离或曲解老子的原意。其实，在日常生活中，人们也往往这么说：“忠言逆耳”、“良药苦口”。听到这些话后，大概很少有人去钻牛角尖，反问：难道忠言都是逆耳的吗？难道良药都是苦口的吗？所以，老子的这些警句并不存在绝对化的问题。
现代主流观点还是倾向于如何将“良药”变得不苦，甚至变甜，如果将“忠言”说的不逆耳，甚至顺耳。我们在做心理咨询的时候，首先考虑的是如何建立良好的咨询关系，如何让人接受咨询师，那么逆耳的忠言恐怕难以到达这个目的。我们务必首先考虑对方的可接受程度，特别是应用质问技术的时候，往往需要顺耳之言的铺垫。在咨询处理家庭的关系的时候，很多人碰到同样的问题，家人对每个人来说是安全感最高的人，在这种前提下，我们可能会过于释放自私的本性，而对家人要求过高，沟通过于直接。不少家庭矛盾就起源于“忠言逆耳”，只抓住家人的缺点，然后以”忠言”的形式很”逆耳”的去表达，没有去换位思考，虽然是“忠言”，但因为“逆耳”让人无法接受，而且每个人是不可能没有缺点的，过于苛刻的要求反而让家庭关系变得紧张。
事实上这种“忠言逆耳”的现象还存在于领导与下属之间。用的好就是良药，用不好副作用更大。领导的艺术在于如何将命令、责备、批评等内容，表达的更让人容易接受，出发点很好很高，但是如果下属难以接受这种形式，甚至有委屈，恐怕这就只是个人的情绪发泄而已了，反而达不到原先教育改进的目的。同样的，下属对领导有些看法，有些意见，如果作为一种抱怨、指责的形式去表达，虽然是“良药”，是“忠言”，恐怕也难以让领导接受，只能招来领导消极的评价。我们何院常作“小聪明”与“大智慧”的比方，他解释：“小聪明”虽然是从提出者角度来看是忠言良药，但缺乏大局观与换位思考，没有考虑可执行性以及执行后可能出现的副作用，这样的“小聪明”是难以解决的钻牛角尖。而“大智慧”眼光长远，有包容，可操作，理想却不失现实，能为人所接受，良药却不苦口。当然从可持续改进的流程来看，“小聪明”是发现问题的过程，这个过程很重要，只要表达合适，考虑周全，“小聪明”就可以成为“大智慧”，否则停留在抱怨层面的“小聪明”只能成为负性能量。
《道德经》里讲的很有道理，是辩证唯物的，引文这一段指出了现象和本质往往不一样，但不能过于直接理解应用，非此即彼的绝对化不是辩证，道家讲究可以相互转化，融会贯通，比如福祸相依之说等。至于怎么把握，见仁见智。